古来より誠にめでたいとされてきた陽の最高の数が重なる重陽の日に神様が御鎮座された縁日をお祝いする、ゆうなれば神社の誕生日のお祭で、明治の暦の改正で現在は１０月９日の神幸式を中心に３日から１１日までの日程で行われています。

　大祭期間中に火災の禍がないように祈願する３日の鎮火祭や、国選択の民俗無形文化財である８日の球磨神楽の奉納はこの地域独特のもので、長い歴史の中に育まれてきた伝統文化やしきたりが大切に今に息づいています。

　神幸式はチリン、チリンと澄んだ音色をさせるチリン旗を先頭に、獅子、御神宝、神輿などの行列が市内を練り歩くにぎやかな祭りですが、昔は祭りの日に一般民衆の境内立ち入りが許されず蓮池の周りだけを巡幸する静かな神事だったといいます。

今のようなスタイルになったのは大正から昭和にかけてで、市街地の繁栄を重要視した人吉の人々の要望が背景にありました。神社総代や、お世話役たちの目論見通り、行列の道中は動きもとれないほどの参拝者が押し寄せ、お旅所ではサーカス、見せ物小屋が立ち並びたいへんな賑わいであったといわれています。

　おくんちに供される「赤飯、煮しめ、つぼん汁（しゅる）」という家庭で作られる定番の料理と、無病息災を願い、子供の頭を獅子に噛んでもらうという風習は古来と変わらず今も受け継がれています。

　このように何時の世でも変わらないもの、変えてはならないものがある一方で、時代とともに変遷を繰り返してきたおくんち祭りも平成１８年には１２００回を迎えます。

　当神社の夏越祭は、鎌倉時代の至徳３年（１３８６年）相良７代藩主前頼（さきより）の時代に始まり、一時中断しましたが、室町時代の天文２年（１５３３年）１６代藩主義滋（よししげ）により再興され、現在まで６００年以上連綿と続く伝統的神事です。

また、多忙な日常生活で知らず知らずに身についた罪・穢れを人形（ひとかた）に封じ込め、祓い清める特殊なお祓いの神事でもあります。

　世の中の森羅万象は、木・火・土・金・水の五行と呼ばれる五元素の輪廻、作用から成り立つといわれ、それぞれに相生作用、相剋作用があります。

　この五行は季節の循環にも当てはめられ、春は木・夏は火・秋は金・冬は水・各季節の中間となる土用は土となります。

これを五行の作用に当てはめると春から夏・秋から冬・冬から春への移行は相生作用になりますが、夏から秋への移行だけが火剋金となり負の作用になってしまいます。

これにより、夏から秋への季節の交代をスムーズに行わせ、難を避けるために、『夏を越す祭り』と称するようになりました。

　夏越祭の古記録によると、「三尋三尺の青竹を輪にして青藺で包み苧で巻き三十三節を結び、その一つ一つに御幣を取り付け壇上に立て置く。これに供物をお供えし夏越祭りの誦文を唱える。その後太守がこの輪を七回くぐることにより悪事災難をのがれることができ、善きことが来るようになる。これが七福成就子孫繁栄の因縁であり、６月の晦日か小の月は２９日に行う」とされています。

　茅の輪の起源については、備後国風土記に素盞鳴命（すさのおのみこと）から茅の輪を授かった蘇民将来（そみんしょうらい）という善人が、村を襲った疫病から免れることができたことに由来していますが、五行信仰と茅の輪の神事が習合したのが現在の夏越祭の形態になったと考えられます。